Sexto
D. Dinis
Na noite escreve um seu Cantar de Amigo
O plantador de naus a haver,
E ouve um silêncio múrmuro consigo:
É o rumor dos pinhais que, como um trigo
De Império, ondulam sem se poder ver.
Arroio, esse cantar, jovem e puro,
Busca o oceano por achar;
E a fala dos pinhais, marulho obscuro,
É o som presente desse mar futuro,
É a voz da terra ansiando pelo mar.
As expressões “escreve um seu Cantar de Amigo” e “O plantador de naus a haver” permitem-nos relacionar este símbolo com o nosso rei trovador, o mesmo que também mandou plantar o pinhal de Leiria. Numa interpretação simbólica da nossa História, que é no fundo o objectivo primordial da Mensagem, ele é o místico que “ ouve o silêncio” do nosso Império e do “ oceano por achar” que só concretizariamos dois séculos depois do seu.
O poema assenta em metáforas/ comparações sucessivas desencadeadas a partir de uma fulcral: “O plantador de naus a haver”. A voz oculta que ouve é “ o rumor dos pinhais”, os pinhais serão a colheita da nossa empressa ultramarina, “ um trigo de Império”, o correr do riacho, arroio, “ é a voz da terra ansiando pelo mar”.
Há nitidamente marcados dois tempos distintos: um presente obscuro “ Na noite”, em que os próprios pinhais são “marulho obscuro” e um futuro oculto que “ ondula sem se poder ver”, que encontaremos no mar. No fundo, simbolicamente, também no nosso Passado, se repetiram os tempos ( ver “Encoberto”), aqui marcados pela noite e o nevoeiro do nosso futuro ultramarino.
Prof. Euclides
domingo, 27 de janeiro de 2008
Os castelos « D. Afonso Henriques»
Quinto
D. Afonso Henriques
Pai, foste cavaleiro.
Hoje a vigília é nossa.
Dá-nos o exemplo inteiro
E a tua inteira força!
Dá, contra a hora em que, errada,
Novos infiéis vençam,
A bênção como espada,
A espada como bênção!
Um sujeito plural, nós, apela um símbolo que, como pai, é o exemplo de força e de coragem: “Dá-nos o exemplo inteiro/ E a tua inteira força!”. Este apelo justifica-se pela possibilidade do ressurgimento de “ novos infiéis”, todos aqueles que não cumpram a sua missão no mundo.
Há a consciência de um presente ameaçado que exige a cada um de nós uma atitude vigilante: “Hoje a vigília é nossa”, a mesma revelada pelo cavaleiro que no passado desembainhou a sua espada para a guerra santa.
A espada, contudo, já não é material, não se distingue de uma “ benção”, uma protecção sagrada que só um pai, incluindo Deus, pode dar a um filho. Assim sendo, hoje a Bellum sine Bello , a guerra sem guerra, será todo o desafio pacífico para a concretização de um império onde os valores humanos sejam cultivados.
Prof. Euclides
D. Afonso Henriques
Pai, foste cavaleiro.
Hoje a vigília é nossa.
Dá-nos o exemplo inteiro
E a tua inteira força!
Dá, contra a hora em que, errada,
Novos infiéis vençam,
A bênção como espada,
A espada como bênção!
Um sujeito plural, nós, apela um símbolo que, como pai, é o exemplo de força e de coragem: “Dá-nos o exemplo inteiro/ E a tua inteira força!”. Este apelo justifica-se pela possibilidade do ressurgimento de “ novos infiéis”, todos aqueles que não cumpram a sua missão no mundo.
Há a consciência de um presente ameaçado que exige a cada um de nós uma atitude vigilante: “Hoje a vigília é nossa”, a mesma revelada pelo cavaleiro que no passado desembainhou a sua espada para a guerra santa.
A espada, contudo, já não é material, não se distingue de uma “ benção”, uma protecção sagrada que só um pai, incluindo Deus, pode dar a um filho. Assim sendo, hoje a Bellum sine Bello , a guerra sem guerra, será todo o desafio pacífico para a concretização de um império onde os valores humanos sejam cultivados.
Prof. Euclides
Os Castelos «D. Tareja»
QUARTO
D. TAREJA
As nações todas são mysterios.
Cada uma é todo o mundo a sós.
Ó mãe de reis e avós de imperios,
Vella por nós!
Teu seio augusto amamentou
Com bruta e natural certeza
O que, imprevisto, Deus fadou.
Por elle resa!
Dê tua prece outro destino
A quem fadou o instincto teu!
O homem que foi o teu menino
Envelheceu.
Mas todo vivo é eterno infante
Onde estás e não há o dia.
No antigo seio, vigilante,
De novo o cria!
D. Teresa, mãe de D. Afonso Henriques, primeiro Rei de Portugal, simboliza o nascimento da pátria, podendo mesmo ser identificada como a Mãe de Portugal, fonte de protecção à qual se pede auxílio nos momentos difíceis, por isso os apelos em tom de oração: “Vella por nós!”, “ Por elle resa! “ .
Em todas as quatro quadras deste poema encontramos expressões relativas a essa condição de mãe: “Ó mãe de reis...”,“Teu seio augusto amamentou”,“O homem que foi teu menino envelheceu”,“No antigo seio, vigilante, de novo o cria”.
A dimensão mítica desta progenitora justifica o pedido de vigilância a uma descendência “ todo o vivo é eterno infante” que se deseja também criada por ela. A última estrofe introduzida pela conjunção coordenativa adversativa“Mas” marca uma projecção para o tempo presente ( ver tempos verbais) em que devemos manter a esperança de ver Portugal renascer do antigo seio, pois onde está “ já não há o dia”.
José Bruno 12º2 (2007/08)
D. TAREJA
As nações todas são mysterios.
Cada uma é todo o mundo a sós.
Ó mãe de reis e avós de imperios,
Vella por nós!
Teu seio augusto amamentou
Com bruta e natural certeza
O que, imprevisto, Deus fadou.
Por elle resa!
Dê tua prece outro destino
A quem fadou o instincto teu!
O homem que foi o teu menino
Envelheceu.
Mas todo vivo é eterno infante
Onde estás e não há o dia.
No antigo seio, vigilante,
De novo o cria!
D. Teresa, mãe de D. Afonso Henriques, primeiro Rei de Portugal, simboliza o nascimento da pátria, podendo mesmo ser identificada como a Mãe de Portugal, fonte de protecção à qual se pede auxílio nos momentos difíceis, por isso os apelos em tom de oração: “Vella por nós!”, “ Por elle resa! “ .
Em todas as quatro quadras deste poema encontramos expressões relativas a essa condição de mãe: “Ó mãe de reis...”,“Teu seio augusto amamentou”,“O homem que foi teu menino envelheceu”,“No antigo seio, vigilante, de novo o cria”.
A dimensão mítica desta progenitora justifica o pedido de vigilância a uma descendência “ todo o vivo é eterno infante” que se deseja também criada por ela. A última estrofe introduzida pela conjunção coordenativa adversativa“Mas” marca uma projecção para o tempo presente ( ver tempos verbais) em que devemos manter a esperança de ver Portugal renascer do antigo seio, pois onde está “ já não há o dia”.
José Bruno 12º2 (2007/08)
Conde D. Henrique ( por Euclides)
Propõe-se a delimitação do poema em três momentos, correspondendo o primeiro à primeira quadra, o segundo ao terceto seguinte e o terceiro ao verso solto que o termina.
O nascimento de qualquer nacionalidade, “ Todo o começo” está dependente da acção divina “ Deus é o agente” e é o herói que involuntariamente e inconscientemente a concretiza.
O Conde D. Henrique é o herói simbólico que executou a vontade divina, materializada numa espada à qual não sabe como dar uso, como ele próprio confessa em discurso indirecto livre: «Que farei eu com esta espada?» .
A espada, símbolo associado à guerra, é inquestionavelmente nesta subparte do “ Brasão”, Os Castelos, a forma de combater o infiél e de restabelecer a ordem, a paz e a crença em Deus.
Prof: Euclides (análise global)
O nascimento de qualquer nacionalidade, “ Todo o começo” está dependente da acção divina “ Deus é o agente” e é o herói que involuntariamente e inconscientemente a concretiza.
O Conde D. Henrique é o herói simbólico que executou a vontade divina, materializada numa espada à qual não sabe como dar uso, como ele próprio confessa em discurso indirecto livre: «Que farei eu com esta espada?» .
A espada, símbolo associado à guerra, é inquestionavelmente nesta subparte do “ Brasão”, Os Castelos, a forma de combater o infiél e de restabelecer a ordem, a paz e a crença em Deus.
Prof: Euclides (análise global)
Os Castelos «O Conde D. Henrique»
TERCEIRO
O CONDE D. HENRIQUE
Todo começo é involuntario.
Deus é o agente.
O herói a si assiste, vário
E inconsciente.
À espada em tuas mãos achada
Teu olhar desce.
«Que farei eu com esta espada?»
Ergueste-a, e fez-se.
Para uma análise completa, convém localizar o poema que me proponho a tratar: O Conde D. Henrique é o 3º texto do conjunto II Os Castellos, da 1ª parte da Mensagem denominada Brasão.
Convém também lembrar as diversas simbologias associadas ao nº 3:
• Representação da totalidade através da união DEUS/UNIVERSO/HOMEM;
• Ligação à figura de Cristo e à espiritualidade (PAI/FILHO/ESPÍRITO SANTO);
• Fases da existência NASCIMENTO/CRESCIMENTO/MORTE, que aliás estão cada uma respectivamente associada à simbologia das três partes da “Mensagem” BRASÃO/MAR PORTUGUÊS/ENCOBERTO (estrutura tripartida).
Passo então à análise concreta do poema. Conde D. Henrique, contribuiu para a fundação de Portugal, para a criação da nossa nacionalidade, foi o fundador do Condado Portucalense.
Apesar de o poema possuir este título, pouco está ele relacionado directamente com a personagem. O texto ultrapassa mesmo a figura de Conde D. Henrique através de afirmações altamente simbólicas.
Na 1ª estrofe, o herói (Conde D. Henrique) actua como agente de Deus, comandado por uma força que o transcende, uma força que o faz agir inconscientemente.
Dá-se portanto início a um percurso espiritual. O que este percurso pretende atingir, é a ideia de que mais importante do que a terra (matéria), é o espírito, os valores sobre os quais ele (herói) vai criar as suas raízes.
Podemos de certa forma, através deste conceito de herói inconsciente, fazer a seguinte questão de teor filosófico: até que ponto é que o Homem é autónomo?
Resumidamente, nesta 1ª estrofe o herói imóvel assiste ao desenrolar involuntário de alguma acção.
A espada, símbolo de guerra, de morte. Será esta a mensagem que Pessoa quererá fazer passar? Não, aqui a espada funciona paradoxalmente. Não é de guerra verdadeira que fala o poeta, é de guerra à ignorância. Poderá ainda ser interpretada como símbolo fálico, pela sua forma longa e comprida, simbolizando a fecundação dos campos, a criação de vida.
Ora, nesta 2ª estrofe o herói desce o olhar na espada e faz aquela interrogação retórica «Que farei eu com esta espada?»:
Pessoa conclui então o poema com a finalização do acto, a concretização de algo por parte do herói, o nascimento de Portugal.
João Lamarão 12º2 (2007/08)
O CONDE D. HENRIQUE
Todo começo é involuntario.
Deus é o agente.
O herói a si assiste, vário
E inconsciente.
À espada em tuas mãos achada
Teu olhar desce.
«Que farei eu com esta espada?»
Ergueste-a, e fez-se.
Para uma análise completa, convém localizar o poema que me proponho a tratar: O Conde D. Henrique é o 3º texto do conjunto II Os Castellos, da 1ª parte da Mensagem denominada Brasão.
Convém também lembrar as diversas simbologias associadas ao nº 3:
• Representação da totalidade através da união DEUS/UNIVERSO/HOMEM;
• Ligação à figura de Cristo e à espiritualidade (PAI/FILHO/ESPÍRITO SANTO);
• Fases da existência NASCIMENTO/CRESCIMENTO/MORTE, que aliás estão cada uma respectivamente associada à simbologia das três partes da “Mensagem” BRASÃO/MAR PORTUGUÊS/ENCOBERTO (estrutura tripartida).
Passo então à análise concreta do poema. Conde D. Henrique, contribuiu para a fundação de Portugal, para a criação da nossa nacionalidade, foi o fundador do Condado Portucalense.
Apesar de o poema possuir este título, pouco está ele relacionado directamente com a personagem. O texto ultrapassa mesmo a figura de Conde D. Henrique através de afirmações altamente simbólicas.
Na 1ª estrofe, o herói (Conde D. Henrique) actua como agente de Deus, comandado por uma força que o transcende, uma força que o faz agir inconscientemente.
Dá-se portanto início a um percurso espiritual. O que este percurso pretende atingir, é a ideia de que mais importante do que a terra (matéria), é o espírito, os valores sobre os quais ele (herói) vai criar as suas raízes.
Podemos de certa forma, através deste conceito de herói inconsciente, fazer a seguinte questão de teor filosófico: até que ponto é que o Homem é autónomo?
Resumidamente, nesta 1ª estrofe o herói imóvel assiste ao desenrolar involuntário de alguma acção.
A espada, símbolo de guerra, de morte. Será esta a mensagem que Pessoa quererá fazer passar? Não, aqui a espada funciona paradoxalmente. Não é de guerra verdadeira que fala o poeta, é de guerra à ignorância. Poderá ainda ser interpretada como símbolo fálico, pela sua forma longa e comprida, simbolizando a fecundação dos campos, a criação de vida.
Ora, nesta 2ª estrofe o herói desce o olhar na espada e faz aquela interrogação retórica «Que farei eu com esta espada?»:
Pessoa conclui então o poema com a finalização do acto, a concretização de algo por parte do herói, o nascimento de Portugal.
João Lamarão 12º2 (2007/08)
Os Castelos Viriato»
VIRIATO
Se a alma que sente e faz conhece
Só porque lembra o que esqueceu,
Vivemos, raça, porque houvesse
Memoria em nós do instincto teu.
Nação porque reincarnaste,
Povo porque resuscitou
Ou tu, ou o de que eras a haste –
Assim se Portugal formou.
Teu ser é como aquella fria
Luz que precede a madrugada,
E é já o ir a haver o dia
Na antemanhã, confuso nada.
“Viriato” é o primeiro símbolo histórico do nosso “Brasão”, um dos sete castelos, isto é, uma das sete fortalezas que grantiram a nossa independência.
Há uma progressão na apresentação do herói mítico como símbolo da alma lusitana: “raça, memória, nação, povo, Portugal.” O ressurgimento de Portugal no presente da sua formação depende da lembrança do “instincto teu”, de Viriato, que faz a alma, o sentimento e a obra nacionais: “Se a alma que sente e faz conhece “.
Nesse passado/presente Viriato é metaforicamente a haste de uma árvore genealógica nacional.
À semelhança dos Tempos vindouros em “O Encoberto”, este herói é um “confuso nada”, por isso também um mito; uma luz, tal como o sol em “ Ulisses”, na “antemanhã da nossa madrugada”, no adro da nossa existência enquanto nação. Confirma-se assim uma perspectiva cíclica do tempo, pois são os simbolos que se reptem, contrariamente aos factos.
Quanto à sua estrutura, pode dizer-se que o poema é composto por três quadras, de versos octassilábicos. A rima é cruzada, alternativamente grave e aguda nas duas primeiras quadras e só grave na terceira.
O discurso apresenta-se na primeira pessoa do plural e o interlocutor na segunda do singular, denotando uma familiariade, proximidade com o mesmo.
David Chambino nº3 12º2 (2007/08)
Se a alma que sente e faz conhece
Só porque lembra o que esqueceu,
Vivemos, raça, porque houvesse
Memoria em nós do instincto teu.
Nação porque reincarnaste,
Povo porque resuscitou
Ou tu, ou o de que eras a haste –
Assim se Portugal formou.
Teu ser é como aquella fria
Luz que precede a madrugada,
E é já o ir a haver o dia
Na antemanhã, confuso nada.
“Viriato” é o primeiro símbolo histórico do nosso “Brasão”, um dos sete castelos, isto é, uma das sete fortalezas que grantiram a nossa independência.
Há uma progressão na apresentação do herói mítico como símbolo da alma lusitana: “raça, memória, nação, povo, Portugal.” O ressurgimento de Portugal no presente da sua formação depende da lembrança do “instincto teu”, de Viriato, que faz a alma, o sentimento e a obra nacionais: “Se a alma que sente e faz conhece “.
Nesse passado/presente Viriato é metaforicamente a haste de uma árvore genealógica nacional.
À semelhança dos Tempos vindouros em “O Encoberto”, este herói é um “confuso nada”, por isso também um mito; uma luz, tal como o sol em “ Ulisses”, na “antemanhã da nossa madrugada”, no adro da nossa existência enquanto nação. Confirma-se assim uma perspectiva cíclica do tempo, pois são os simbolos que se reptem, contrariamente aos factos.
Quanto à sua estrutura, pode dizer-se que o poema é composto por três quadras, de versos octassilábicos. A rima é cruzada, alternativamente grave e aguda nas duas primeiras quadras e só grave na terceira.
O discurso apresenta-se na primeira pessoa do plural e o interlocutor na segunda do singular, denotando uma familiariade, proximidade com o mesmo.
David Chambino nº3 12º2 (2007/08)
Os Castelos- «Ulisses»
Os Castelos
Primeiro
Ulisses
O mito é o nada que é tudo.
O mesmo sol que abre os céus
É um mito brilhante e mudo -
O corpo morto de Deus,
Vivo e desnudo.
Este, que aqui aportou,
Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou.
Por não ter vindo foi vindo
E nos criou.
Assim a lenda se escorre
A entrar na realidade,
E a fecundá-la decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.
A tese inicial assenta numa antitese que é, aliás, o único caminho para o entendimento do conceito de mito: “O mito é o nada que é tudo”.
O sol, sinédoque da vida, é o instrumento misterioso da manifestação da força criadora divina por isso “brilhante e mudo” e também antitético, pois é corpo simultaneamente “morto” e “vivo”.
Delimitados dois momentos do poema, a tese, primeiro verso, e sua exemplificação com o mito divino, quatro versos seguintes da mesma, passemos ao terceiro momento, segunda quintilha, em que se apresenta Ulisses como mito fundador da cidade de Lisboa, metonímia de Portugal, cuja força lendária se revela fecundadora da própria vida, à semelhança de Deus.
Os deícticos pessoais “ Este” , “ nos” e espacial “ aqui” denotam um sujeito majestático plural que partilha o mesmo espaço de gestação que “ sem existir” e “ por não ter vindo”, é a lenda necessária ao nascimento da realidade.
Os dois últimos versos são a conclusão da tese inicial; a vida, sendo “ metade de nada, morre”, sem a lenda a “fecundá-la”.
Prof. Euclides
Primeiro
Ulisses
O mito é o nada que é tudo.
O mesmo sol que abre os céus
É um mito brilhante e mudo -
O corpo morto de Deus,
Vivo e desnudo.
Este, que aqui aportou,
Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou.
Por não ter vindo foi vindo
E nos criou.
Assim a lenda se escorre
A entrar na realidade,
E a fecundá-la decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.
A tese inicial assenta numa antitese que é, aliás, o único caminho para o entendimento do conceito de mito: “O mito é o nada que é tudo”.
O sol, sinédoque da vida, é o instrumento misterioso da manifestação da força criadora divina por isso “brilhante e mudo” e também antitético, pois é corpo simultaneamente “morto” e “vivo”.
Delimitados dois momentos do poema, a tese, primeiro verso, e sua exemplificação com o mito divino, quatro versos seguintes da mesma, passemos ao terceiro momento, segunda quintilha, em que se apresenta Ulisses como mito fundador da cidade de Lisboa, metonímia de Portugal, cuja força lendária se revela fecundadora da própria vida, à semelhança de Deus.
Os deícticos pessoais “ Este” , “ nos” e espacial “ aqui” denotam um sujeito majestático plural que partilha o mesmo espaço de gestação que “ sem existir” e “ por não ter vindo”, é a lenda necessária ao nascimento da realidade.
Os dois últimos versos são a conclusão da tese inicial; a vida, sendo “ metade de nada, morre”, sem a lenda a “fecundá-la”.
Prof. Euclides
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